Практика медитации посвященная Будде Медицины, чтение его мантры и даже простое произнесение его имени являются чрезвычайно мощными методами избавления от болезней и очищения дурной кармы.

Данная практика нацелена на избавление от всех страданий, порождённых 84 000 видами омрачений. Его мантра увеличивает исцеляющую силу лекарств. Тем, кто занимается врачеванием, она дарует особое благословение, способствует развитию сострадания и повышению уровня врачебного мастерства.

Согласно «Сутре Гуру Будды-Целителя», в бытность свою бодхисаттвой, перед тем, как стать истинно Просветлённым в чистой земле Вайдурьянирбхаса, Будда Медицины совершил двенадцать особых молитв-устремлений:
— после достижения полного Просветления освещать своим сиянием бесчисленные миры, ведя существ к такому же просветлённому состоянию;
— чистым лазурным светом пробуждать сознание существ, пребывающих во тьме;
— мудростью и умелыми методами обеспечивать существ необходимым материальным достатком;
— направить придерживающихся ложных воззрений и приверженцев Малой Колесницы на путь Бодхисаттв;
— помогать тем, кто соблюдает нравственность; даже те, кто нарушил обеты, лишь услышав его имя смогут очиститься;
— слышание его имени исцелит врождённые и приобретённые болезни тела и ума;
— услышав его имя, исцелятся те, кто беспомощен, лишён лекарства и врача;
— страдающие из-за рождения женщиной, смогут переродиться в мужском теле;
— он будет помогать существам не стать приверженцами ложных воззрений;
— будет помогать всем подвергающимся гонениям;
— слышание его имени избавит от страданий голода и жажды;
— те, кто лишён одежды и поэтому страдает от холода или укусов насекомых, обращением к нему избавятся от этих страданий.

Во время ритуала Гьябши монахи обращаются к Будде Шакьямуни с молитвой, прося благословить духов, препятствующих нам, прежде чем отправить их прочь. «Гьябши» означает «Четыреста подношений»: во время ритуала, монахи отвращают препятствующие силы, предлагая им в дар 100 светильников, 100 яств, 100 цаца и 100 «луд-торма». Гьябши проводится, как правило, только в очень тяжёлых случаях, таких как серьёзные заболевания, обстоятельства, которые могут представлять опасность для нашей жизни, крупные финансовые или юридические проблемы, физические угрозы и подобное.

Если человека одолевают болезни, неудачи и упадок сил, это показатель ослабления или загрязнения его жизненной энергии. Общий метод преодоления подобной проблемы заключается в ее очищении и восстановлении. Ритуал омовения и защиты Джаптуй наиболее эффективен, это прямое очищение сиянием божеств через поднесение им торма, произнесение их мантр и дхарани.

Ритуал заключается в порождении определенного божества в сосуде с водой и наделение этой воды очистительной силой, с дальнейшим ее выливанием ее на очищаемого. Чтобы иметь подобную способность, совершающему обряд необходимо иметь посвящение этого божества, передачу на его мантру, а также проведение затвора, в ходе которого начитывается 100 000, 400 000 или 1000000 повторений мантры. Это позволит притягивать и концентрировать силу божества в одном месте.

Существуют разные виды обряда Джабтуй, связанные с разными божествами, так как помимо очищения энергетики, возникает необходимость устранения и других проблем. Избавиться от кармических загрязнений, провокаций и нападений духов местности хорошо помогает омовение с помощью Ваджравидараны (Дордже Намджом).

Лама, проводящий ритуал, проводит порождение божества в сосуде, начитывание мантры, притягивание энергии из 10 сторон света и растворение ее в воде. После чего, само божество, в виде джнянасаттвы, возвращается в свои обители, а его образ самаясаттва, сливается с водой. Во время основной части обряда, произносят мантру божества и наливают на макушку головы освященную воду из сосуда бумпы, дополняя словами очищения.

Очищающийся должен представлять, что его тело заполняется нектаром и каждая клеточка его тела очищается от всей дурной энергетики и негатива, от воздействий извне, от энергетических блоков и болезней. В конце ритуала ставится защита, покрывающая тело нерушимым энергетическим панцирем. Произносятся слова истины и закрепления. На этом, ритуал считается завершенным. Признаки успешного ритуала — ощущение легкости в теле, ясности в уме; обретение спокойствия, уверенности; улучшение самочувствия, здоровья.

"Долма Юлдог" – отбрасывание всех враждебных сил с помощью Богини Тары. Согласно великому подвижнику Арья Нагарджуне, который часто прибегал к помощи Тары, этот ритуал подобен всеисполняющей драгоценности Чинтамани, что на макушке царя всех нагов: всё желаемое реализуется этим ритуалом, а всё дурное отбрасывается. Так, с помощью "Долма Юлдог" устраняется вред, наносимый духами, мирскими божествами и демонами, воздействие разных видов проклятий, порчи, неблагоприятное влияние небесных светил. Кроме того, ритуал помогает в устранении препятствий, чинимых людьми (например, в судебных делах, конфликтах и спорах), защищает от встречи с недоброжелателями, ворами.

Это ритуал, с помощью которого обращаются за защитой к Каларупе (Чогьелу) — одному из главных Дхармапал школы Гелуг и защитнику из свиты Ямантаки. Будда Мудрости Манджушри являет множество эманаций согласно чаяниям живых существ, и Каларупа относится к его гневным проявлениям. Супруга Каларупы – Чамуди является грозным проявлением богини Сарасвати. Их свирепый облик и атрибуты (например, ваджрная дубинка в руке Каларупы) призваны отразить все внешние и внутренние препятствия на пути существ, устремлённых к добродетели. В целом, этот ритуал посвящён пятнадцати Защитникам Сторон со свитами, которые пребывают в мандале Ваджрабхайравы. В ходе «Другчумы» произносятся слова покаяния перед ликом Защитников, подносятся дары, Защитников просят прибыть и оказать нам покровительство, устранив всё, что препятствует на пути Дхармы.

Каго — «Запечатывание двери» несчастий и разгон препятствующих сил через Ямантаку — (то, что называют у нас в народе «открытие дороги») – очень действенный ритуал. Он должен проводиться теми, кто, как минимум, правильно прошёл ретрит «приведения в пригодность» по Божеству, с опорой на которое будет делаться «запечатывание», и держит в чистоте все обеты и самайи, поскольку в ходе «Каго» практикующий напрямую обращается к духам препятствий и другим вредоносным силам, и даже грозит наказать их, если они не покинут тех, для кого делается ритуал. Если проводящий эту церемонию удовлетворяет этим требованием, обладает состраданием и должной силой самадхи, ритуал «Каго» становится мощным средством устранения влияний злонамеренных существ (духов планет, сабдаков, нагов и т.д.) болезней, урона от недругов, воров, и тому подобных преград, с которыми мы можем сталкиваться в силу обстоятельств. Дополнительно монахи прочтут обширную молитву Ситатапатре с отбрасыванием препятствий и Сутру "Умиротворение черных скандалов".

Махакала – это гневное проявление Будды Сострадания Авалокитешвары. Этот Охранитель Дхармы, является главным защитником монастыря Дрепунг Гоманг. Практики, связанные с ним на протяжении уже нескольких веков изо дня в день проводятся в Гоманге. С целью устранить препятствия к процветанию монастырских традиций изучения, размышления и медитации, каждый год все монахи принимают участие в трёхдневном ритуале Стотысячного Подношения Торма Махакале. Махакала, как и Палден Лхамо, — это внемирской Защитник и, по сути, он является Буддой, поэтому обращённые к нему молитвы и ритуалы, когда их сопровождает должная мотивацией, несомненно, станет причиной обретения состояния Будды. Если же это нельзя назвать нашей целью в данный момент, в любом случае, искреннее обращение к нему в течение ритуала поможет осуществить наши благие начинания и устранить жизненные преграды.

Ритуал, привлекающий защиту легендарной Хранителницы Дхармы и чрезвычайно гневной эманации богини Сарасвати, принявшей этот облик для покровительства и защиты Учения от врагов. Наряду с Махакалой, Палден Лхамо является главной Защитницей в тибетском буддизме. Она — единственное женское божество среди группы Восьми Защитников Дхармы. Кроме того она является особой защитницей столицы Тибета — Лхасы и линии Далай-лам. Искренняя молитва и подношения Палден Лхамо и другим Защитникам помогают устранить преграды к достижению наших благих целей — как духовных, так и мирских, нейтрализовать вредоносное влияние внутренних и внешних препятствующих сил.

Лудзонг – особое подношение нагам, олицетворяющее дар своеобразной «крепости» или огороженной земли, которая наделена всеми прекрасными свойствами и полна изобилия. В силу благословения ритуала, наги могут принять эту землю в дар использовать её по своему усмотрению. Это удовлетворяет их и устраняет проблемы, вызванные недовольством нагов.

Лусанг — это ритуальные подношения, умиротворяющие духов-хозяев водной стихии – нагов. Недовольство нагов может быть вызвано нашими действиями — как сознательными, так и необдуманными: загрязнением лесов, водоёмов и т.д. Из-за негативного влияния человека на окружающую среду наги заболевают и гневаются, и тогда они способны наслать болезни на людей и скот. Ритуал помогает умиротворить и задобрить нагов, благодаря чему, болезни и невзгоды, вызванные их влиянием, утихают.

Лутор – это особый ритуал подношения торма духам-хозяевам воды – нагам. Буддисты верят, что мир существ обладающих сознанием не ограничивается теми, кого мы можем видеть — людьми и животными. Помимо них, нашими соседями на этой земле являются различные виды божеств и духов, и, хотя мы не можем взаимодействовать с ними напрямую, наша деятельность оказывает влияние как на них самих, так и на среду их обитания. Кроме того, они также могут влиять на многие сферы нашей жизни. В буддийских писаниях, нагов, в подавляющем большинстве, относят к миру животных, т.е. они являются обычными сансарическими существами подверженными клешам. Наги и сабдаки (духи-хозяева земли) считают себя истинными хозяевами тех мест, которые населяют, и если мы, по неразумению или неосторожности загрязняем их «дом» — реки и озёра, ломаем деревья, замусориваем берега водоёмов и леса, они испытывают недовольство. Из-за негативного влияния человека на окружающую среду наги заболевают и гневаются, и тогда они способны наслать болезни на людей и скот. К недугам, вызванным влиянием нагов, относятся кожные, урологические заболевания, параличи, различные душевные расстройства. Все эти болезни характеризуются малопонятной этимологией и трудно поддаются лечению. Кроме того, нагов считают «управителями погоды» – их недовольство приводит к засухам и стихийным бедствиям. Ритуалы подношения нагам делают в дни их выхода на поверхность земли. В эти дни они склонны принять дары, состоящие из специально приготовленных торма, молока и «лумен» – лекарства, помогающего излечить их недуги. Во время ритуала, практикующий представляя себя Божеством сострадания Авалокитешварой и, стараясь сохранять искреннее сострадание ко всем существам, просит нагов прибыть, принять дары и сменить гнев на милость. Есть много примеров, когда благодаря духовной силе совершающего ритуал, болезни и невзгоды, вызванные влиянием нагов, утихали.

Этот мощный ритуал посвящён Зеленой Таре – олицетворению деятельного сострадания всех Будд. Её называют матерью всех будд прошлого, настоящего и будущего, что символизируют плод, цветок и бутон лотоса, который Тара держит в левой руке. Особенность Тары состоит в том, что она помогает существам вне зависимости от их религиозной принадлежности и степени «духовности» целей, достаточно лишь того, чтобы цели эти были благими и наличествовала вера в благословение и силу Тары. В тантрических текстах сказано, что в ответ на молитвы, обращённые к Зелёной Таре, она способна даровать быстрое выздоровление, устранение препятствий, обретение благополучия, усиление жизненной энергии, отвращение вредоносного воздействия врагов, злобных духов, дурного глаза, порчи, устранение следствий плохих снов, дурных предчувствий.

Тара помогает обретению продолжительной жизни, благополучному разрешению рожениц, примирению семейных конфликтов. Поскольку Тара является воплощением благой активности, она незамедлительно отзывается на молитвы всех страждущих и помогает осуществлению всех благих начинаний. Во время ритуала монахи четырежды поднесут Таре все богатства и красоты Вселенной, олицетворяемые мандалой, и посвятят свои заслуги на благо всех существ.

Как только умирающий покидает этот мир, он попадает в промежуточное состояние – «бардо». Это состояние состоит из нескольких стадий и, в подавляющем большинстве, переживания и опыт существа в бардо пугающи и мучительны. Подобно путнику, отправившемуся в незнакомую и опасную местность, сознание, покинувшее своё прежнее тело, нуждается в помощи, которой для него будет являться энергия благих заслуг и благословение Пробуждённых. Чтение особых молитв, изречённых самим Буддой и правильное посвящение заслуг оказывают поддержку покинувшим этот мир, особенно тем, кто пребывает в бардо в данный момент (т.е. со дня его ухода не прошло 49 дней). Во время ритуала зачитываются имена умерших, и всё благо, что было накоплено этими молитвами, посвящается каждому из них, а также всем остальным существам, находящимся между смертью и новым рождением.

Этот ритуал продления жизни делается с опорой на Ушнишавиджаю (тиб.: Намгьелма) – богиню, которая, как считается, пребывает на особой выпуклости на макушке головы Будды (ушнише). Ушнишавиджая, наряду с Буддой Амитаюсом и Белой Тарой, является одним из трёх главных божеств долгой жизни. В ознаменование этого, в одной из своих многочисленных рук она держит сосуд с нектаром бессмертия. Практики Ушнишавиджаи и повторение её мантры особенно эффективны для преодоления препятствий к долголетию, очищения результатов неблагих деяний и для помощи всем существам, страдающим тяжёлыми заболеваниями. Она также защищает от восьми видов страха и от рождения в нижних мирах.
Так как Ушнишавиджая символизирует просветлённую мысль Будды, её изображения часто помещают в центре ступы.

Во время своей Паринирваны Будда попросил шестнадцать Архатов, избранных из числа учеников, оставаться в мире, чтобы защищать Дхарму и нести благо всем существам, в ответ Архаты дали клятву не уходить в нирвану и оберегать Учение вплоть до времени, указанного Буддой. Поскольку в это время упадка 16 стхавир хранят величайшую драгоценность и превосходное лекарство, способное избавить существ от трёх видов страданий, благо, которое они несут нашему миру невообразимо. Один из держателей линии Махамудры и наставник XVIII Далай-ламы Ёнгдзин Еше Гьялцен, подробно осветил пользу практики «Нетен чагчё» в своих трудах. Вводная часть одного из комментариев гласит: «Из всех Будд и бодхисаттв, пребывающих в чистых землях десяти направлений, ни кто иной, как Учитель – Царь рода Шакьев, проявляет наивысшую доброту к скитальцам времён упадка и раздора. Поэтому молитвой именно ему, обретается большее благословение, нежели молитвами, обращёнными к любым другим [Буддам]. С милосердием помыслив о скитальцах последнего пятисотлетия [этого периода] сострадательный Учитель назначил регентами 16 Арья-стхавир, велев им, не уходя в нирвану, оберегать скитальцев, и потому мы порадуем Победоносного, если обратимся с молитвой к этим великим Стхавирам. У нас не возникнет препятствий в должном осуществлении Дхармы, нравственность станет безупречной, возрастут достоинства учёности и постижений, все внешние и внутренние условия для практики Дхармы появятся сполна; условия, способствующие преждевременной смерти, не сокрушат нас, напротив, жизнь станет долгой; возрастёт число Сангхи, преумножатся изучение и практика Трипитаки, — эти и другие [преимущества] составляют безмерную пользу [данной практики].»

Если у Вас имеются неосвящённые изображения или статуи божеств, и Вы не можете сделать сами данный ритуал, следует принести их в этот день. В ходе этой церемонии, монахи приглашают всех будд, бодхисаттв и остальных пробуждённых божеств прибыть, войти и оставаться в освящаемых предметах, тем самым, как бы «оживляя» их. Действенность этого ритуала сильно зависит от совершающего его индивида, поэтому обычно, при первой представившейся возможности, миряне обращаются к своим Учителям, Ринпоче и к полностью посвящённым монахам с просьбой освятить имеющиеся изображения. Считается, что если священные предметы не были «оживлены» и хранятся в доме неподобающим образом, духи препятствий и другие вредоносные силы могут войти в них и, оставаясь там, приносить нам несчастье. Кроме того, можно освятить чётки, амулеты и любые из «опор пребывания» Тела, Речи и Ума Будд.

Этот ритуал – подношение золотого пития Защитникам. В ходе ритуала монахи обращают свои молитвы к основным Божествам-Охранителям – просветлённым Махакале, Каларупе, Палден Лхамо и Дамчену и их просят даровать защиту и покровительство присутствующим, а также всем живым существам Вселенной.

Ритуал Торма Гьяца (подношение Сотни Торма) — это практика подношений внемирским гостям, таким как Божества богатства — Белый и Жёлтый Дзамбалы, и проявление щедрости, основанной на сострадании, в отношении гостей мирских: голодных духов, существ бардо, духов стихий, хозяев местности, нагов и т.д. Проникнувшись состраданием ко всем скитальцам сансары и зародив бодхичитту, мы представляем, что наши подношения превращаются в океан нектара, который насыщает всех существ шести уделов и утишает страдания. Таким образом, мы воздаём свои долги и устраняем вред, который могли нанести нам и другим кармические кредиторы.Как результат проявления щедрости, мы накапливаем заслугу – причины обретения материального и духовного богатства. Также, этот ритуал может помочь покойным, связанным с нами кармическими узами (родственникам и т.д.) достичь благого перерождения.

Далее последует чтение сутры «Вступление в город Випулу» (способствует избавлению от болезней, вызванных обычными причинами или влиянием демонов и других подобных существ).

Поскольку в основе ритуала лежит практика Крия-тантры Божества сострадания Авалокитешвары, в этот день следует воздержаться от употребления алкоголя, табака, мяса, яиц, лука, чеснока, редьки и продуктов их содержащих. Подношения также должны быть «белыми». Вы можете поднести молоко, фрукты, орехи, сладости, не содержащие яиц, и т.п.

Ритуал омовения «Туйсол» — подношение омовения Буддам, Бодхисаттвам и остальным объектам Прибежища, помимо обретения заслуги с помощью самого подношения, помогает очистить кармические загрязнения, в том числе, связанные с духами местности и другими невидимыми существами, очистить разного рода осквернения тела речи и ума. Во время омовения каждый участник через монахов делает подношение божествам и кармическим кредиторам. При должной силе визуализации, духи, связанные с нами кармической связью, получают подношение и насыщаются, тем самым мы очищаем свои кармические долги и избавляемся от болезней, вредоносных воздействий, осквернений ума и тела, препятствий, чинимых демонами, неудач и т.п.

После очищения и удаления препятствий в ходе ритуала создаётся ваджрная защита, которая призвана охранить человека от подобного вреда в будущем. Многие люди отмечают благое воздействие этого ритуала на всех уровнях: как на душевном и эмоциональном, так и на физическом.

Освящённая вода, которая использовалась в ритуале, становится амритой – очистительным и благословенным нектаром. По окончании ритуала каждый сможет забрать с собой немного амриты.

Подношение Дхармапалам золотого пития (Сержем), пожалуй самый популярный и распространённый из ритуалов Защитников. Его действенность основана на силе и милосердии надмирных Дхармапал — Махакалы, Шри Деви, Каларупы со свитами, их обещаниях, данных Будде, нашей с ними чистой духовной связи и искренних молитвах. Все препятствия в благих делах, которые возможно устранить, без сомнения, будут устранены Защитниками!

Обычно в ходе этого получасового молебна монахи обращаются к Прибежищу, читая «Тройную Ежедневную» молитву, делают Гуру-йогу «Сто Божеств Тушиты» (Ганден Лхагьяма), затем читают «Сутру Сердца Праджняпарамиты», восхваление Двадцати Одной Тары, читают обращение к Белозонтичной Таре для устранения препятствий, обращение к Махакале и другим Защитникам.

Белая Тара – это одна из разновидностей богини Тары, воплощение благой активности всех будд в сфере продления жизни. Она имеет семь глаз — по одному на каждой ладони и ступнях, а также во лбу, что символизирует всеведение и то, что она способна узреть страдания существ во всей Вселенной. Белая Тара является целительницей и дарует удачу, в древних тибетских текстах она упоминается как «йид-шин кхорло» — «Чакра исполнения желаний». Посвящение Белой Тары способствует укреплению здоровья, долголетию и удалению угроз жизни, помогает людям восстановить и укрепить жизненные силы, ослабленные болезнями, стрессами и различными негативными воздействиями. Практика Белой Тары способствует устранению препятствий и здоровью тех, кто хочет продлить свою драгоценную человеческую жизнь на благо других. Присутствие на ритуале благоприятно для всех присутствующих: настроены ли мы действительно получить посвящение, или просто воспринимаем это действо как благословение. Хотя мантру Тары можно читать и без передачи, Цеванг даёт право на практику Тары в гораздо большем объёме, повышает эффективность читаемых мантр, садхан и других практик, связанных с Тарой, помогает очистить негативную карму и накопленные нарушения, как начинающим, так и опытным практикующим. В ходе посвящения раздадут благословенные пилюли долгой жизни.

Цедруб Белой Тары — ритуал продления жизни через Белую Тару. Ритуал Белой Тары способствует укреплению здоровья, долголетию и удалению угроз жизни, помогает людям восстановить и укрепить жизненные силы, ослабленные болезнями, стрессами и различными негативными воздействиями. Практика Белой Тары способствует устранению препятствий и здоровью тех, кто хочет продлить свою драгоценную человеческую жизнь на благо других. Конечно, наибольшая польза от ритуала обретается при наличии веры в Белую Тару как в пробуждённое существо. Однако поскольку, будучи бодхисаттвой, эта Богиня, зародила особое устремление помощи всем живым существам, одна лишь возможность встречи с её практикой в этой жизни означает, что мы имеем с ней кармическую связь, и значит присутствие на ритуале благоприятно для всех присутствующих. Все пришедшие на ритуал, также могут участвовать в нём — начитывать мантру Белой Тары, поднести Ей в дар любую «белую» вегетарианскую пищу.

Подношение цог или ганапуджа – это особый тантрический ритуал в ходе которого, практикующий, визуализируя себя божеством-йидамом, а весь мир и населяющих его существ – чистыми землями и их обитателями, очищают и благословляют субстанции подношения, преобразуя их в нектар. Подлинное значение цога – нераздельность блаженства и пустоты, объединение метода и мудрости, поэтому субстанции вкушают с чистыми помыслами и с чистым восприятием. Если мы пока не способны ощутить подобные переживания, по крайней мере, можем представить, что переживаем их. Сущность цога — поднесение этого опыта, переживаемого в облике гуру-йоги. Цог – это метод для обретения сиддхи, восстановления самай и тантрических обетов, устранения препятствий в практике. Регулярное совершение данного ритуала особенно важно для тех, кто получал посвящения уровня Аннутарайога-тантры. На цог вы можете принести любые дары: фрукты, печенье, конфеты, и т.п., в общем, всё, что любите сами. Эти подношения станут субстанцией цога, а после ритуала вы сможете забрать их домой.

Часум» – это краткий, но очень действенный ритуал, направленный устранение препятствий и болезней, которые чинят различные виды духов. Буквально «Часум» означает «Трёхчасное [подношение]». Проведение подобных ритуалов, в первую очередь, призвано устранить все преграды, возникающие у практиков Дхармы на пути к осуществлению высшей цели – Просветления, а также помочь верующим в преодолении полосы неудач, трудностей и неблагоприятных обстоятельств. В ходе ритуала практикующие последовательно приглашают все классы препятствующих существ. Сначала подносят торма и другие дары защитникам сторон света, прося их ниспослать всем страждущим существам покровительство, удачу и благосостояние, избавить от болезней, внезапной смерти, дурных предзнаменований и других невзгод. Мирских защитников сторон света призывают защищать Учение Будды, не чинить зла существам и всемерно поддерживать нас в благих деяниях. Затем подносят торма, светильники и остальные дары восьми классам духов со свитами – таким как боги (дэвы), асуры, якши, наги, преты, духи планет и звёзд, гандхарвы и т.д. Этих духов, населяющих пустынные и святые места, леса, горы, реки, кладбища и другие места, практикующие просят осуществить помощь в реализации своих планов. В заключительной части проводящие ритуал, визуализируя себя в форме гневного божества Хумкары и используя силу мантры и мудры, призывают всех чинителей препятствий незамедлительно прибыть в место проведения ритуала. В силу истинности Трёх Драгоценостей и их благославения, они не смеют ослушаться, приходят и вкушают подношения. Наши дары удовлетворяют духов препятствий, их вредоносные помыслы исчезают, ум умиротворён. В их душах зарождается мысль о воздержании от дурных деяний и принесении блага существам. Таким образом, совершая этот ритуал, мы через благое действие материального даяния и даяния Дхармы избавляемся от преград на пути и очищаем прежние неблагие поступки, воздавая свои кармические долги.

Чогьел Торгьяг — обширное подношение торма Каларупе со свитой, отвращение негативного, устранение козней врагов и других видов препятствий. Церемония Дугжууба является символом духовного очищения и проводится для того, чтобы благополучно перейти из года старого в год новый. Она призывает и помогает избавиться от груза прошлогодних бед, грехов и несчастий. Прежде всего, ритуалы из разряда «торгьяг» направлены на побуждение Дхармапал к мгновенному проявлению активности, на устранение любого вредоносного воздействия восьми классов духов, влияния дурных предзнаменований, препятствий, чинимых людьми и нелюдью. В ходе ритуала Каларупе и его свите, в том числе и мирским Защитникам, подносят мирные и гневные дары, каждый из которых имеет сакральный смысл. Защитникам, как высшим Божествам подносят отдельные торма, а в конце ритуала сжигается особый торма, который служит своеобразным выкупом у злых сил. Сожжение его в очистительном огне олицетворяет уничтожение всего дурного. По тибетской традиции, подобный ритуал совершают несколько раз: как перед наступлением Нового Года, так и после него, а в частности, после Великого Молебна (Монлам ченмо). На этот молебен принято обтираться дома кусочком теста, которое готовится самостоятельно (состав: только мука и вода), представляя, что в него переходят все болезни, загрязнения, неудачи и дурные помыслы. Чем лучше мы представим и это, тем большее облегчение прочувствуем, когда комочки теста (табалены) сгорят в костре.

Слово «чод» переводится с тибетского как «отсечение», что, главным образом, означает отсечение привязанности к «Я» и неведения из которого она проистекает. Ум, цепляющийся за «Я» — это источник сансарического существования. Во время практики йогин сначала совершает материальное даяние, насыщая в процессе трех пиров божеств и демонов своим телом, после этого он дает им следующий дар — дар Дхармы, он учит их быть добрыми и помогать, а не вредить другим существам. Кроме большой духовной пользы от выполнения практики Чод существует и относительная польза, которую могут получить люди и другие существа: если лама, проводящий обряд, является опытным практиком и обладает сильным состраданием, то исчезает влияние вредоносных духов, провоцировавших несчастные случаи, безумие, стихийные бедствия, болезни и другие беды.

Шернинг Дудок – отвращение препятствий через «Сутру сердца Праджяпарамиты»!
Сутра Сердца (Хридая-сутра) – это один из самых распространённых текстов, относящихся к разделу Праджняпарамиты – учений о совершенной мудрости, в котором прямо излагается окончательное воззрение. Благодаря постижению её смысла становится возможным полное избавление неведения, которое является фундаментом всех омрачений-клеш и корнем сансары. Поскольку омрачения и карма возникают из заблуждения относительно истинного способа существования явлений, избавление от этого заблуждения и взращивание постижения воззрения способно спасти нас из океана сансары. Обретение этой мудрости единства взаимозависимости и пустоты, о которой говорит нам сутра — непреложное условие достижения Пробуждения. Линия передачи практики «Шернинг Дудог» (буквально: » отбрасывание демонов-мар через Сутру Сердца») произошла от Будды Шакьямуни и, через Авалокитешвару, Серлингпу, Джово Атишу, Дромтонпу и других Гуру линии Кадам, дошла до нас. Во время ритуала практикующие многократно прочитывают Хридая-сутру, размышляя и созерцая её смысл. Эта практика особенно эффективна для преодоления всевозможных препятствий и вреда, наносимого людьми и нечеловеческими существами. Преграды такого рода могут быть как внутренними (болезни, препятствия в практике Дхармы, депрессии, беспокойство и т.п.), так и внешними (клевета, раздоры и другие препятствия в совершении добрых деяний). Поскольку все эти негативные явления – следствие наших ошибочных концептуальных измышлений и накопленной в силу этого кармы, медитация на пустотность является наилучшим антидотом для преодоления всех препятствий.

Ритуал привлечения богатства и всего желаемого. Ритуал Янгук создаёт причины обретения внутреннего и внешнего богатства как в этой, так и будущих жизнях, способствует удаче в делах, касающихся увеличения благосостояния.

Белый Махакала, в форме, которая называется «Драгоценность, исполняющая желания» — это одна из 72 форм Махакалы. Благодаря своему состраданию он устраняет духовную и материальную нищету существ, убирает все преграды к достижению желаемого. Практика Белого Махакалы помогает избавлению от любой нужды, будь то нужда в богатстве, в друзьях и помощниках, а главное – избавляет от нехватки духовной реализации на благо других.

Для подношения Махакале Вы можете принести с собой немного «белых» даров: молоко, фрукты, орехи, конфеты в золотых обёртках, круглое печенье, сок и т.п.

Если Вы являетесь обладателем драгоценного сосуда-бумпы, обязательно принесите его с собой, поскольку в ходе ритуала пополняется его благая энергия.